Tout dans l'univers peut être vu sous l'angle du Tai Ji Tu. Toutes les interrelations peuvent donc se résumer à ses règles. Qu'en est-il du Féminin et du Masculin, du couple Femme - Homme ?
Qu’est la Tai Ji Tu ?
Traduction littérale de Tai Ji : faîte suprême ; fondement originel (de l’univers). Ce terme vient du Yi Jing, Livre des Mutations et des Transformations et signifie “le monde de l’Être” (ou de l’existence), univers de mutations perpétuelles d’où surgissent les dix mille choses (ou êtres) agissant en permanence selon les principes du Yin et du Yang en quête de leur équilibre. Au départ était le Wu Ji : le Vide. “Le Vide engendre le Monde”
Tai Ji Tu : (dictionnaire Français-Chinois de l’Institut Ricci) les deux principes ou aspects opposés et contrastés de l’unique réalité cosmique, dont l’alternance et l‘union dans la nature et dans chacun des êtres constituent la réalité comme le devenir de tout ce qui existe. Le symbole du Yīn et du Yang, le Tai Ji Tu est bien connu maintenant dans le monde entier.
Le Yin, représenté en noir, évoque entre autres, le principe féminin, la lune, l'obscurité, la fraîcheur, la réceptivité, etc.
Le Yang quant à lui (laissant apparaître le fond blanc), représente entre autres le principe masculin, le soleil, la luminosité, la chaleur, l'élan, etc.
“Le Monde sépare l’Énergie du Vide”
En d’autres termes, Yin et Yang sont deux phases d'un mouvement cyclique, deux aspects opposés et complémentaires. Yin Yang est tout le temps changeant, rien n'est définitif. Yin représente ce qui est froid, humide, sombre, statique, descendant, entrant... Yang représente ce qui est chaud, sec, lumineux, dynamique, ascendant, sortant.
Le Tai Ji Tu obéit à quatre principes fondamentaux :
Tout objet ou phénomène a son contraire. (Opposition)
L'un ne peut exister sans l'autre. (Engendrement : l'un contient toujours le germe de l'autre, le petit rond de l'intérieur)
Quand l'un croît, l'autre décroît. (Balancier)
A son apogée l'un devient en l'autre. (Transformation)
L’Humanité
Sur le présent sujet, à l’intérieur de l’Humanité la Femme correspond au Yin, l’Homme au Yang. Mais bien évidement c’est le référentiel qui compte, si bien qu’en observant deux individus du même sexe, l’un sera Yin par rapport à l’autre déterminé Yang en fonction des qualités de chacun. Faisons un comparatif global en opposant les aspects Yin et Yang pour la Femme et l’Homme. C’est la première règle du Tai Ji Tu, l’Opposition.
Les organes reproducteurs de la Femme sont internes et ouverts (porte d'entrées des pathogènes) tandis que ceux de l’Homme sont externes, elle est sous le signe du Sang (plus grande production de sang, menstruations) et il est sous le signe du Qi (plus grande fabrication et dépense d’énergie), la Femme est plus petite que l’Homme, la Femme stocke plus que l’Homme, la Femme a la souplesse articulaire et l’Homme a la force musculaire, la Femme obéi à un cycle hormonal et l’Homme non, l’Homme est plus chaud que la Femme, la Femme a une tension plus basse que l‘Homme …
Les rapports entre Femme et Homme
Le Tai Ji Tu est un équilibre dynamique, ce dynamisme se caractérise en chacun par les manifestations de sa santé, de ses émotions, de ses qualités. On comprend que rien n’est figé, s’il y a “trop” de Yang on peut le baisser ou augmenter le Yin. Les ajustements sont constants en fonction du bagage héréditaire et des pressions du milieu (environnement, habitation....).
En prenant une image concrète on peut comparer l’Homme au Feu et assimiler la Femme à l’Eau. Le Feu s’enflamme facilement et brusquement et s’éteint tout aussi facilement sous l’action de l’Eau. Quant à elle, l’Eau met bien du temps à s’échauffer grâce au Feu et est aussi très lente à se refroidir. Dans le Taoïsme l’union charnelle permet alors d’harmoniser le Yin et le Yang grâce à certaines pratiques spécifiques.
Les excès de Yin ou de Yang ne sont pas les seuls cas de figure, il y a aussi les déficiences. Cela veut dire que si quelque chose de trop Yin se manifeste c’est que cela révèle soit un excédent de Yin soit un manque de Yang. On est souvent frileux (Yin) du fait d'un coup de froid (Yin) ou d’une déficience d’énergie (Yang).
Dans ce schéma, les deux premiers déséquilibres ont des manifestations Yin (par exemple froid) et les deux suivants des manifestions Yang (par exemple chaleur). On comprend que les manifestions seules ne déterminent pas quel est le déséquilibre réel.
Vision simplifiée chez la Femme et l’Homme :
La Femme est globalement Yin par un certain manque de Yang, l’Homme est aussi Yang par un certain manque de Yin.
Pour garantir un équilibre dynamique, la Femme et l’Homme ont donc besoin l’un de l’autre. C’est la deuxième règle du Tai Ji Tu, l’Engendrement. La Femme nourrit le Yin de l’Homme, l’Homme nourrit le Yang de la Femme.
Dans la Médecine Chinoise il est dit : “Trop de Yang lèse le Yin, trop de Yin lèse le Yang”. Par exemple, si on reste trop longtemps dans un froid extrême (Yin), le corps va dépenser son énergie (Yang) jusqu’à épuisement puis l’homéothermie ne pourra plus être maintenue. C’est la troisième règle du Tai Ji Tu, le Balancier. Il faut limiter l’amplitude et le rythme de ce balancier pour ne pas que les déséquilibres soient trop forts, trop fréquents. Cela veut dire laisser le Yin être Yin, laisser le Yang être Yang, que la Femme et l’Homme ne cherchent pas à “transformer” l’autre mais à le compléter.
Si la pression de l’un sur l’autre est trop forte alors il se transformera en son opposé. C’est la quatrième règle du Tai Ji Tu, la Transformation. Par exemple lors d’une fièvre extrême (Yang) le malade fini par avoir des frissons (Yin) très forts, on est incapable de le réchauffer. Ici, c’est la rupture du couple avec dépression, la Femme entre dans une Colère extrême (Yang) et l’Homme dans une Tristesse profonde (Yin).
Conclusion
L’harmonie d’un couple peut donc être entretenue grâce à une vision de leurs rapports sous l’angle du Tai Ji Tu. En ayant une vision claire du déséquilibre qui se manifeste (cf schéma) on peut chercher à harmoniser la situation en enlevant ce qu'il y a en trop ou en ajoutant ce qui manque.
De plus, on peut associer l’autre grande règle Taoïste des Cinq Mouvements, avec les lois d’Engendrement et de Contrôle. En résumé, la Mère engendre le Fils et contrôle le Petit-Fils. Par exemple, la Terre engendre le Métal et contrôle l’Eau, ce qui est sous le “signe” de la Terre contrôle donc ce qui est sous le “signe” de l’Eau, la Pensée contrôle la Peur.
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